Manifestasi Oý
Persatuan antara prakåti dan Puruûottama, yang disebut dengan
úakti dan Úiva, menghasilkan kecerdasan kosmis yang disebut dengan mahat. Dari
mahat tattva, kata Tuhan (OÝ, Gaóeúa, putra Tuhan) muncul. Manifestasi OÝ terus
berlanjut dari tingkat yang halus hingga tingkat yang kasar, masing-masing
memiliki sifat atau attribut tersendiri. Manifestasi pertama dari OÝ adalah KHUÝ
(àkàúa, ruang ethereal). Ruang ethereal adalah penyokong seluruh dunia. Langit
yang ada, ruang dimana semua galaksi dan jagat-raya yang tidak memiliki batas
disebut dengan àkàúa. Tubuh kita adalah miniatur atau replika jagat-raya ini
àkàúa cakra, tenggorokan dibangun atas prinsip KHUÝ. Sifat yang terdapat pada
ruang adalah úabda (suara). Apakah suara yang terdengar dalam àkàúa? Suara itu
adalah OÝ OÝ OÝ.
Selain prinsip ruang ada juga prinsip yang lain yaitu udara.
Sifatnya sama dengan suara. Anda bisa merasakan dan mendengar suara udara
(angin). Selain dua unsur diatas, yang ketiga adalah unsur api. Api memiliki
tiga aspek—suara, rasa (sentuhan) dan wujud. Selain merasakan api, dan juga
bisa melihat api.
Dari api muncullah air. Ketika terjadi penguapan, seperti
pembakaran bahan-bakar atau dalam pencernaan, air dilepaskan. Air memiliki
empat sifat: suara, sentuhan rasa, wujud and rasa (ketika diminum).
Dari keempat unsur ini muncullah yang kelima, bumi, dengan
sifatnya—bau. Air hujan tidak memiliki bau sampai menyentuh bumi. Jika air ini
memasuki bunga-bungaan, maka air ini menjadi harum. Jika jatuh pada kotoran
ternak, maka air ini akan berbau busuk.
Itulah mahàpañcabhùta, lima unsur kosmis—ether, udara, api,
air dan tanah—tanmàtra-nya (sifat-sifatnya). Kesemuanya itu adalah perut,
manifestasi OÝ, Gaóeúa. Unsur ini dan juga sifat-sifatnya ada disini diatas
leher anda, di seluruh tubuh dan juga pada indra.
Apakah perwujudan àkàúa pada kepala anda? Adalah telinga yang
terbangun atas ruang. Suara adalah hasilnya. Anda tidak bisa menutup telinga
anda dan berharap menggunakan lubang lain dalam tubuh anda untuk mendengarkan
musik. Sentuhan, prinsip udara ada pada seluruh tubuh anda asalkan anda
memiliki kesehatan yang baik. Walaupun api ada pada seluruh tubuh anda, tetapi
hanya mata anda yang mampu melihat berbagai wujud benda. Oleh karena itu, unsur
api ada pada mata. Air dengan sifat-sifatnya (tanmàtra) rasa terdapat pada
lidah anda. Unsur bumi (tanah) dan juga sifat-sifatnya bisa kita rasakan pada
hidung anda. Sayang sekali, kita tidak bisa membuat bukti tertulis akan semua
fakta ini. Selama lebih dari jutaan tahun, manusia mencoba untuk memberikan
tugas hidung pada telinga, tetapi apapun itu semuanya tidak ada gunanya. Karena
masing-masing indra telah berfungsi sedemikian. Selain Tuhan (Puruûottama) dan
energi-Nya (úakti atau prakåti)—terdapat manifestasi yang ketiga, percikan
kemuliaan yang disebut dengan jiwa individu, jìvàtma atau puruûa. Puruûa
artinya ‘ia yang bertempat tinggal di kota (baca tubuh)’. Pura, dalam hal ini
berarti kota.
Ia yang tinggal di dalam tubuh, cahaya yang ada dalamnya
disebut dengan puruûa. Walaupun segalanya memiliki jiwa, prakåti, energi
kreatif, mempersiapkan tubuh ini untuk jiwa individual ini seperti kehendak
yang diatas — entah itu dalam tubuh seekor katak atau monyet atau semua jenis
binatang lain seperti burung, ikan atau bahkan tumbuh-tumbuhan.
Dalam tubuh manusia, puruûa ada dalam tubuh yang memiliki
sembilan gerbang atau pintu (pembukaan dalam tubuh). Tujuan kehidupan adalah
untuk membuka sembilan gerbang yang ada pada kepala, the Brahmarandhra, yang
juga disebut sebagai sùrya maóðala. Brahmarandhra, tempat Brahman, adalah
tempat dimana jiwa individual memasuki tubuh. (Yaitu bagian yang lembek pada
kepala bayi yang diyakini tempat keluar masuknya jìwa). Itulah tempatnya, usaha
yang tidak pernah berhenti dilakukan para yogi untuk membuat jiwa yang
meninggalkan tubuh melalui tempat ini. Karena apabila melewati tempat ini, akan
bisa diketahui kehidupan apa yang telah dijalani dan loka mana yang akan
dicapai. Oleh karena itu, dengan perawatan cahaya mata ketiga laser, para yogi
mencoba untuk dapat menembus titik itu agar membuat brahmarandhra sebagai
tempat jiwa meninggalkan tubuh.
Puruûa, jiwa, adalah dalam bentuk atomik dengan kata lain
tidak terlihat, tetapi manifestasinya bisa kita lihat. Seperti saat anda
melihat asap, maka akan ada api. Seperti itulah melalui mata anda anda melihat,
melalui telinga anda anda mendengar, melalui mulut anda anda berbicara dan
merasakan. Semua ini menunjukkan bahwa cahaya itu ada dalam dirimu dan bahwa
tubuh itu hidup. Tetapi cahaya itu meninggalkan tubuh setelah karmanya (hasil
dari hukum sebab dan akibat) dengan tubuh telah selesai. Kemudian tubuh yang
baru akan diberikan pada kita sebagai hasil dari karma yang baik atau karma
yang buruk. Keterikatan dengan tubuh ini akan terus terjadi hingga jiwa tidak
membutuhkannya lagi.
Sampai saat itu tiba, anda akan membedakan mana yang baik dan
yang buruk. Mendengarkan musik anda merasa tenteram, mendengarkan sesuatu yang
ribut maka anda akan berkata bahwa anda tidak ingin berada di tempat yang
bising itu. Sesuatu yang sangat nyaman untuk dilihat membuat anda ingin
melihatnya terus menerus. Jika sesuatu itu kotor anda tidak suka melihatnya.
Terkadang, jikalaupun sesuatu itu indah, jika anda tidak suka maka anda tidak ingin
melihatnya. Semua lubang pada tubuh kita, terutama lima pañca indera
dipengaruhi oleh aspek negatif – positif. Tentu saja, selama ada suka dan tidak
suka, tetapi ketika ego merasuk and berada diantaranya dan menganggap semuanya
sebagai Kebenaran.
Ular yang melingkar dan tidur dalam sebuah keranjang, ketika
mendengar tepukan tangan anda, akan mengangkat kepalanya dengan penuh rasa
marah.
Bagaimana cara pawangnya membuat ular ini tenang?
Dengan memainkan musik dengan nàda tertentu, ular ini
melupakan rasa marahnya dan mulai menari dengan ekornya. Ini adalah sebuah
alegori diperuntukkan untuk úakti yang melingkar seperti seekor ular — dengan
bisa nafsunya, amarahnya, ketamakannya dan kedengkiannya — berada pada ujung
tulang belakangnya. Ketika anda terbangun, Guru seperti pawang ular. Tubuh kita
seperti sebuah keranjang dengan beberapa ekor ular. Semua ular memiliki energi
yang melingkar. Ular dalam Injil disebut sebagai binatang yang jahat, karena
merupakan manifestasi energi dalam bentuk kemarahan dan juga arogansi. Tetapi
energi yang sama ketika diubah akan menjadi baik. Ketika ular dihilangkan
bisanya, anda bisa bermain dengannya. Ketika anda menghilangkan taringnya, maka
ular tidak memiliki kekuatan yang membahayakan.
Seperti itulah, pikiran kita, jika dibebaskan dari semua hal
yang negatif, tempat yang sangat baik. Ular yang melingkar ini dibangkitkan
melalui OÝ HUM. Setelah itu, semua mantra yang digunakan untuk membuat anda
menjadi sàttvika. Apabila anda tidak pernah menemui seorang Guru, atau tidak pernah
diinisiasi atau tidak pernah berhubungan dengan dunia luar, maka úakti tidak
pernah bangkit. Úakti itu ada disana dengan makanan dan seks. Tidak ada yang
lebih dari itu.
Anda akan menemukan kekuatan untuk mencapai lapisan dari
kesadaran kita, ketika anda memanggil seorang pawang ular. Apabila tidak, maka
kemarahan akan bermanifestasi seperti dunia tàmasik di luar sana, dimana terus
terjadi perang dan perjuangan tanpa menyadari jiwa. Tetapi dengan menghilangkan
energi tàmasik dan ràjasik (yang berarti kemurahan hati, aktivitas yang egois),
úakti anda akan dibangkitkan menjadi kekuatan yang tenang yang disebut dengan
sattva guóa. Adalah ketika pikiran anda berada dalam sattva guóa anda akan
menyadari nilai hidup yang lebih tinggi. Kemudian anda akan merasa tenang.
Ketika kita khawatir apakah yang menyebabkan kekhawatiran
ini? Apakah yang telah aku bawa dari hidupku dulu selain perbuatan baik dan
buruk? Apa yang akan aku bawa ketika aku pergi? ‘Tentu saja bukan tubuh dengan
yang mana aku telah menghabiskan banyak sekali uang.’ Bahkan tubuh ini akan
ditinggalkan. Kita harus memikirkan hal ini. Uang bukanlah segalanya. Kekayaan
yang terbesar adalah kebijaksanaan.
Jika anda khawatir, maka khawatirkanlah Kebenaran. Ketika
anda mengkhawatirkan Kebenaran maka itulah meditasi. Anda memiliki harga yang
sangat berharga dalam diri anda, dengan menggapai yang mana anda akan menjadi
abadi dalam tubuh anda yang masih hidup, keadaan ini disebut dengan jìvanmukti.
Kita harus berpikir lagi, berapa lama lagi kita akan hidup dalam tubuh ini?
Jika aku pergi ke rumah lain (dalam kelahiran yang lain), apakah penting bagiku
untuk menghindari kelahiran itu dan mencapai kebahagiaan abadi dan kedamaian?
Bagaimana cara aku
melakukannya? Dengan sadar diri, mencari dan menemukan jawabannya. Siapakah
aku? Pertanyaan yang akan mendapat jawaban melalui jñàna-yoga.
Ràmaóamahàrûi,
seorang guru dari India pada tahun 1950an, biasa mengajarkan teknik yang lebih
sederhana. Menyanyikan OÝ, kemudian membiarkan pikiran anda mencari sumber
suara itu. Ketika pikiran mencapai suara itu, pikiran menjadi terpesona dan
menyatu dengan suara. Ini disebut dengan samàdhi. Kita semua berbicara, kita
semua menyanyikan OÝ.
Oleh karena itu, bermeditasilah, dan selidikilah darimana
suara itu berasal.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar